Пещерные монастыри. Пещерный монастырь под судаком

Костомаровский Спасский женский монастырь

Палящее солнце, сухая трава, редкий низкорослый кустарник… Захватывающее сочетание небесной сини с ослепительной белизной меловых склонов, великолепное в своей предельной простоте. Путники, медленно поднимающиеся по избитой тропинке к кресту, установленному на вершине холма… Такое ощущение, что ты перенесся во времени назад, в библейские века.

Нет, мы не в Египте или Палестине. Это русская земля, придонские степи, воронежское Белогорье, местечко Костомарово, Спасский женский монастырь . Его уникальность заключается в том, что храмы и кельи расположены в белоснежных меловых пещерах, которых так много по берегам Дона.

Создание пещерных храмов и монастырей началось в глубокой древности. На заре христианства верующие в Древнем Риме, скрываясь от гонений и преследований властей, совершали богослужения и совместные молитвы в подземных катакомбах. На Востоке пещеры использовали монахи-отшельники, стремившиеся уйти от внешнего мира ради благодати молитвенного уединения. А первые пещерные монастыри, по мнению историков, возникли в IV веке в Палестине.

Появление подобных обителей на русской земле, ставшее продолжением восточных традиций, началось со времени Крещения Руси и длилось до XIX века. В IX веке возник самый известный на Руси Киево-Печерский пещерный монастырь. Его основатель, отец русского монашества преподобный Антоний, принес сюда со Святой Горы Афон традицию пещерного уединения. Атмосфера подземных келий с их невероятной тишиной и отгороженностью от внешнего мира очень соответствовала духу христианских подвижников, стремившихся всю свою жизнь посвятить служению Господу. Потому таким большим уважением и почетом у русских людей всегда пользовались и сами пещерные монастыри, и тяжелая, самоотверженная жизнь их обитателей. Среди наиболее известных подобных сооружений Подмосковья – Талицкие пещеры в Пушкинском районе и Гефсиманский скит в Сергиевом Посаде.

Появлению же пещерно-храмовых строений в Воронежской области способствовало наличие в земной коре мощных меловых отложений.

Исторически Придонье находилось на перекрестке торговых путей, важнейшим из которых была река Дон. В разное время эти места заселяли самые разные, ныне исчезнувшие народы и племена: скифы, сарматы, аланы… С X по XVII век (почти семь столетий) эти земли регулярно страдали от набегов кочевников: печенегов, половцев, крымских и монгольских татар. Дикое поле, вытоптанное копытами лошадей, заброшенные монастыри и храмы, – вот во что превратили кочевники здешнюю землю.

Возможно, именно этим можно объяснить отсутствие подлинных исторических сведений о времени возникновения Костомаровской пещерной обители. Хотя существует несколько версий.

Так, в конце XIX века археолог и краевед Д.М. Струков выдвинул гипотезу, согласно которой пещерные обители возникли здесь очень давно, в первые века христианства. Его предположения основывались на наличии архитектурных признаков, придающих им схожесть с пещерными храмами в горной Каппадокии (север современной Турции), появление которых историки относят к I тысячелетию до Рождества Христова.

Ряд исследователей полагают, что время появления Белогорских пещерно-храмовых сооружений совпадает с периодом иконоборческой ереси (с VIII по X век), когда иконопочитатели, скрываясь от преследований, бежали из Византии на север через Кавказ, Крым и Придонье, создавая в этих местах пещерные храмы.

Мне же очень нравится предание о том, что 2000 лет назад сюда с миссией отправился святой апостол Андрей Первозванный, который проповедовал Евангелие скифским народам. «У этих народов зерно христианства в свое время даст росток», – писал святой апостол о русичах, которые пришлись ему «более всего по душе». Согласно этому преданию, верный ученик Христа основал здесь первую христианскую общину, не сомневаясь в том, что вера в единого Бога заполнит сердца людей, поклонявшихся до этого разным богам, и останется с ними на века. Именно святому апостолу Андрею многие сказания приписывают основание здесь первых пещерных храмов.

Первые же письменные упоминания о здешних пещерных строениях появились уже в середине XVII века. Согласно этим сведениям, на территории современного Спасского женского монастыря в то время находилась Дивногорская мужская обитель. Опираясь на эти данные, исследователи П.В. Никольский и В.Н. Тевяшов в конце XIX века предположили, что монастырь в Костомарове создали иноки из Малороссии, бежавшие сюда от унии и жестокости польской шляхты. Храня память о киевских пещерах, они начали создавать храмы в здешних меловых породах. Правда, Никольский допускает, что монахи могли найти уже готовые и заброшенные строения и обосноваться в них. В пользу данной гипотезы говорит тот факт, что внутреннее устройство пещер более напоминает стиль древневизантийский, нежели киевский.

Строительство пещерных галерей продолжилось в XIX веке, и, по воспоминаниям старожилов, здесь продолжала существовать Дивногорская мужская обитель. У местных жителей и паломников особым почетом пользовалась пещера Покаяний, в которой верующих исповедовал святой старец.

С началом советского периода печальная участь православных святынь Руси, к сожалению, постигла и монастырь в Белогорье. Начались религиозные гонения, а пещерные обители были закрыты и разорены. Но многие монахи, скрываясь в самых удаленных келиях подземных лабиринтов, продолжали тайно нести свой молитвенный подвиг. Зная об этом, жители окрестных сел поддерживали подвижников, собирая и передавая им в подземелье пищу и одежду.

Особо почитаемым в этих местах в те годы был блаженный старец Петр, обладавший даром прозорливости и врачевания. Его родственник, местный старожил Павел Никифорович Еремеенкo рассказывал, что Петр вырубил в Костомаровских меловых холмах небольшую пещеру, в которой и жил. Принимал отец Петр и непосредственное участие в строительстве Спасского храма. Интересно, что свои наставления верующим он излагал в форме мудрых притч и иносказаний, постижение смысла которых требовало глубокого размышления.

В конце 30-х годов XX века старец Петр Еремеенко был подвергнут религиозным гонениям, схвачен и отправлен в Острогожскую тюрьму. По официальным данным, там он и умер, хотя до сих пор существует предание, что старец исчез из закрытой тюремной камеры. Тюремные власти, чтобы опровергнуть слухи, велели вынести тело умершего из тюрьмы и предъявили толпе… правда, с закрытым лицом. В память о старце Петре на территории монастыря была построена часовня, внутри которой воздвигнут крест. Паломники и сегодня продолжают обращаться к старцу Петру с просьбами о помощи.

Перед арестом отец Петр предсказал появление в обители еще одного пламенного подвижника: «Сейчас Петрушка, а потом будет Андрюшка». Действительно, после войны появился здесь юродивый Андрей: «В первые годы после открытия пещерной церкви в ней подвизался юродивый по имени “Андрюшка”», – так писали о нем представители властей.

Отец Андрей, в миру Андрей Васильевич Попов, был родом из местной деревни Клеповка. В 12 лет он остался без родителей и познал тяжкую долю сироты. А на путь веры встал уже после того, как во время Великой Отечественной войны чудом выжил в страшном бою. С ужасом наблюдая, как вокруг него гибнут люди, Андрей, не переставая молиться о спасении, укрылся в небольшой воронке. Вот здесь и произошло чудо: немецкий танк, проползший над его головой, даже не задел Андрея. Тогда-то он и дал себе обещание до конца дней служить Господу.

Вернувшись с войны, Андрей Попов стал посещать дома, где собирались верующие для совместной молитвы (тогда в селе не было церкви), а позже оставил свой дом, отправился в пещеры и организовал там православную общину.

В 1946 году, по многочисленным просьбам верующих, в Костомаровском Спасском пещерном храме официально разрешили совершать богослужения. Отец Андрей участвовал и в работах по расширению Спасского храма: занимался созданием придела святых Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. «И помог нам Господь в трудах неусыпных, – и кончил алтарь я святой, и народ весь печальный и скорбящий бежал в гору святую, и укреплялась вера», – так позже написал он об этом.

В общине Андрей был очень почитаемым старцем, к нему всякий раз обращались прихожане за советом и молитвенной помощью. Как когда-то старец Петр, словесную помощь верующим отец Андрей оказывал в иносказательной, не всякому понятной, форме.

В 1959 году, в период хрущевский антирелигиозной кампании, Спасская церковь была окончательно закрыта, а деятельность православной общины прекращена. Незадолго до этого представители сельской управы жестоко избили отца Андрея, они издевались над ним и собирались арестовать. Тогда старец решил оставить мир людей и стать затворником. Он скрылся в одной из самых дальних подземных пещер и в уединении и молитве провел долгие 13 лет.

Дошедшие до нас его записи рассказывают о том, что отец Андрей преодолел самые суровые монастырские испытания: он молился в столпнике так, «что одежда ветшала от пота». Стоял он, привязав себя к стене, чтобы не упасть от бессилия: «….и стану я в столпе на молитву, с горячей слезой молиться за весь православный мир…» Затворничество – невероятно тяжелая миссия, и в особо трудные дни отец Андрей обращался к Божией Матери с просьбой о помощи. Выйдя из затвора по истечении 13 лет, он отправился в странствие по святым местам. Люди отмечали, что в исходящей от отца Андрея благодати и в невероятной белизне его лица было что-то поистине неземное.

Умер отец Андрей в 1982 году. Его похоронили на одном из деревенских кладбищ, и с этих пор его могила является местом почитания и паломничества. В свое время отец Андрей предсказал возрождение Костомаровской обители, назвав ее Новым Иерусалимом: «…И потекут сюда со всех сторон народы послушать слова Господа Христа и получить благодать». Предсказание сбылось, началось восстановление древней монастырской земли! В 1993 году приступили к расчистке пещер, а в 1997 году открыли теперь уже женский Спасский епархиальный монастырь.

Сначала у подножия меловых холмов среди полуразрушенных заброшенных пещерных сооружений поселились всего три монахини. Одна из них, игумения Серафима стала первой настоятельницей обители. В настоящее время все пещерные храмы полностью восстановлены и даже построен новый – в честь Божией Матери «Взыскание погибших»; отстроены также сестринские корпуса и хозяйственные помещения, действует гостиница для паломников.

Невероятное внешнее сходство монастырских пейзажей со Святой Землей дополнено и схожими названиями: гора Фавор, поток Кедрон, поклонный крест на горе Голгофа… Меловые холмы огибает извилистая дорога, на которую выходят входы в восемь основных пещер.

Самым древним из монастырских строений является Спасский собор. Его рукотворные части очень органично сочетаются с каменной кладкой, созданной самой природой. Звонница, сверкающие купола, увенчанные крестами, будто опираются на две меловые скалы, которые здесь называются «дивы». Поистине дивное создание! Храмовая пещера представляет собой целый комплекс: кельи, усыпальницы, храм с главным алтарем и приделом Веры, Надежды, Любови и Софии. Своды храма лежат на больших меловых колоннах, в стенах прорублены келии с крошечными оконцами. В затворнических пещерах встречаются и специальные углубления – столпники, в которых монахи молились стоя, привязывая себя к стене.

Традиционно иконы для пещерных храмов писались на цинковых листах, так как из-за высокой влажности деревянные иконы быстро ветшали. Чудотворная икона Пресвятой Богородицы, написанная на листе цинка, пользуется особым почитанием паломников. На ней сохранились следы от пуль, когда в святые образы стреляли большевики. Еще одна особо почитаемая икона пещерной обители – «Святое Семейство», – перед этим образом молятся о благополучии и мире в семье. В одной из пещер храма, по свидетельствам старожилов, большевики расстреливали монахов и верующих. На стенах до сих пор сохранились следы крови погибших священников.

В 1903 году в обители начали возводить еще один храм монастыря, освященный в честь преподобного Серафима Саровского, но после революции строительство остановилось и завершилось лишь недавно. Храм был освящен 15 января 2005 года, уже после основания здесь женского Спасского монастыря. Уникальные иконы, вырезанные прямо в меловой толще стен храма, поражают утонченностью и одновременно скромностью и великолепием! Они аскетичны, как и все убранство пещер и помогают посетителям настроиться на главное: на веру, живущую в их сердцах, на постижение внутреннего, духовного состояния!

Не прекращается поток паломников в самую удаленную обитель монастыря – пещеру Покаяния. Продвигаясь по пещерным коридорам, освещаемым тусклым светом лампад и свечей, погружаясь в покой и безмолвие, верующие будто следуют «из времени в вечность», совершая путь в глубину своей души. По мере удаления от входа всё внешнее отступает, и путник остается наедине с собой и с теми самыми главными вещами, которые есть в его жизни.

Раньше сюда приходили на таинство исповеди. Низкий потолок, очень узкие проходы невольно заставляют посетителей продвигаться по лабиринту в позе смирения, впитывая дух древности, сложных человеческих судеб, исторических загадок и тайн, которым наполнена атмосфера обители. Для многих здесь наступает момент истины...

Новый XXI век стал началом эпохи возрождения пещерных храмов, переданных Воронежской епархии. В воскресные и праздничные дни здесь проходят службы: летом – в Спасском соборе, зимой – в храме «Взыскание погибших».

Постоянно растет количество сестер, желающих нести в монастыре молитвенную и трудовую службу. С каждым годом увеличивается и число паломников, приезжающих в Костомарово из самых разных мест России, ближнего и дальнего зарубежья. Многие из них возвращаются сюда вновь и вновь. Проникаясь необыкновенной красотой этих мест, они снова и снова вдохновляются невероятной силой духа, преданностью вере, – всем тем, что навеки хранят для потомков своды, галереи и самые удаленные уголки величественных пещерных сооружений Костомаровской Спасской обители!

Виктория Михайлова

Крым славится множеством интересных мест. Среди них особое внимание заслуживают пещеры. На этой территории их большое количество, каждая из них неповторима и имеет свои особенности. В них издревле селились люди и использовали их для своих нужд. В данной статье мы расскажем про пещеры Крыма, открытые для посещения.

Пещеры и пещерные монастыри Крыма на карте:

Трёхглазка или Воронцовская пещера

Горный Крым прячет в себе большое количество пещер. Но не все можно посещать неспециалистам. Самая доступная — Трёхглазка.

Пещера Трехглазка внутри

Существует более 3 млн. лет, глубина -30 метров. Занимает более 600 кв. метров. Проникнуть внутрь её можно через 3 шахты — провалы, напоминающие три глаза по трапу. Через одну из них, расположенную почти вертикально, в пещеру проникает солнечный свет; в холодный период — залетает снег. Внутри всегда холодно. Снег полностью не тает, даже летом на полу лежит лёд. Древние охотники хранили здесь мясо убитых животных. Когда снимали фильм «Узник замка Иф», нарисовали глаза.

Важно! Прежде чем пойти на экскурсию, нужно взять с собой тёплые вещи, внутри температура воздуха не поднимается до 10 градусов. Зимой Трехглазка закрыта.

Ялтинская пещера на плато Ай-Петри

Самая маленькая, но невероятно красивая пещера. Здесь обнаружены следы жизнедеятельности людей эпохи неолита.

В тёплый период туристы могут созерцать многочисленные длинные сталактиты, которые свисают со сводов, наподобие макарон. На полу большого зала- множество сталагмитов невероятно безумных форм. Стены в наплывах. Свет от небольших электрических лампочек создаёт невообразимую игру света и тени.

Знаменита своим вертикальным колодцем, протяжённостью в 40 метров, через который можно спуститься в нижний зал. Не каждому туристу по плечу это проделать: только смельчаки, в компании с гидом-скалолазом, облачаясь в специальное снаряжение, опустятся вниз.

Мраморная пещера

Самая посещаемая пещера Крыма — находится на плато Чадыр-дага, неподалёку от одноимённого села. Образовалась в мраморовидных известняках, поэтому получила своё название. Находится на глубине 60 метров, протяжённость- чуть более 2 км.

Красная пещера Кизил—Коба

Самая крупная — протяжённость 20 км. Красная, потому, что в породе преобладают примеси железа. Обычным туристам доступны только полкилометра. Добраться туда будет удобно на сказочном паровозике, особенно во время дождя.

Есть возможность экстремальной экскурсии: надеть акваланг и увидеть своими глазами затопленные ходы и залы. Подземные ходы расположены в шести уровнях, с перепадом более 250 метров.

Внутри пещеры многочисленные озёра, колодцы, водопады, громадные залы, а также крупнейший сталактит Европы, возрастом 8 тысяч лет. Полную информацию о Красной пещере (Кизил Коба) в Крыму можно узнать .

Пещерный монастырь под Судаком

У горы Сокол лежат руины монастыря. В начале нашего тысячелетия здесь жили византийские монахи — иконопочитатели. В последствии турки разорили его. Но люди о нём не забыли.

В одной из трёх пещер на стене высеченный крест, а рядом лавка. В другой сохранилась только передняя стена, несколько келий. Добраться туда можно по тропинке по крутому склону горы. Сверху можно увидеть море. Место примечательно также тем, что неподалёку обнаружен целебный источник.

Свято—Успенский пещерный монастырь в Бахчисарае

Этот монастырь тоже основан византийскими монахами. Он вырублен в отвесной скале. У этой святой обители интересная история.

Когда Крымское ханство приобрело независимость, и Россия получила крымские крепости, местные христиане из-за притеснений со стороны мусульманского населения, покидают эти места. В событии принимал активное участие русский полководец Александр Суворов. Но через три года монастырь снова начал проводить богослужения.

Во время революции обитель разграбили, а служителей расстреляли. Во время Великой Отечественной в этих стенах располагался госпиталь. Возродился монастырь снова после распада Советского Союза. Прихожане восстановили Святое место общими усилиями. Они провели титаническую работу: отреставрировали каменную лестницу, Успенскую церковь, восстановили наскальную роспись, возвели колокольню и многое другое.

Тепе Кермен — пещерный город в Бахчисарае

Сугубо стратегическая постройка, возникла на конусовидной горе, на высоте более 500 метров. В скале были построены казематы, помещения для караульных, цистерны для сбора дождевой воды. В городе более 200 помещений, разной формы и объёма, расположенных на шести уровнях.

На верху располагались жилые помещения и ёмкости для воды, внизу — хозяйственные постройки. Северо-восточный склон скалы украшает скальная церковь. По каменной лестнице из неё можно выйти к самому низу скалы. На шестом уровне находится гробница, укрытая каменной плитой, на пятом — ризница и трапезная, на четвёртом склеп с нишей для иконы. Есть тут и часовня.

Второе название — Эмине Баир Хосар — переводится как колодец на горном склоне. На дне провала была обнаружена большая карстовая полость — теперь это главный зал.

Расположение — Чадыр даг, нижнее плато. Протяжённость — 1,5 километра, глубина около 100. Залы и переходы освещены, оборудованы лестницами с перилами.

Здесь нашли кости вымерших животных, даже мамонтёнка, в честь которого и названа пещера.

Сталактиты образуют диковинные фигуры: Шапка Мономаха, Каменный цветок, сказочных божков. Особый интерес представляет двухуровневое озеро. Пещера по заслугам считается одной из самых необычных в Европе.

Пещерный монастырь Шулдан

Располагается у села Терновка, включает в себя два храма и двадцать помещений в двух ярусах. Главный храм выполнен в форме вытянутого помещения прямоугольной формы. Алтарь в форме подковы.

Пещерный монастырь Шулдан внутри

В древности стены храмов были украшены фресками, но они не сохранились до наших времён. Недавно возвели башню-часовню, купол которой хорошо видно издалека.

Со смотровой площадки башни открывается чудесный вид на долину. Повещают достопримечательность не только туристы, но и паломники. Им предоставляются кельи для гостей, где есть возможность переночевать.

Пещерный город Бакла

Северный город Крыма- некогда открытое средневековое поселение. На сегодняшний день почти не сохранился.

В шестом веке здесь был построен замок из крупных кусков известняка, которую уничтожили татаро-монголы. На берегу находятся высеченные в камне могилы, давильни винограда, углубления для отходов, искусственные пещеры.

Пещерный город Инкерман

Старинная крепость Каламита состоящая из более трёхсот укреплений — визитная карточка города.

Сама крепость просуществовала недолго, а пещеры под ней сохранились. Сегодня здесь находится крупнейшее винодельческое предприятие Крыма. Подземные погреба его занимают 55 тысяч квадратных метров. Наряду с краеведческой экскурсией, туристам предлагают посетить дегустационные винные залы. Также в городе расположен действующий мужской монастырь. Подробнее о пещерном городе Инкерман мы рассказываем в .

Крепость Каламита пещерного города Инкерман в Крыму мужской монастырь у подножия крепости Каламита

Предлагаем вам также посмотреть видео о самой популярной и красивой пещере Крыма Мраморной:

Пещерный монастырь под Судаком представляет огромный интерес не только для многочисленных туристов, посещающих его одними из первых, но и для археологов и историков, проводящих изыскания тут уже почти 100 лет. Он – древнейшая достопримечательность округа и одна из старейших в Крыму, поэтому неудивительно, почему он пользуется такой популярностью у приезжих, приковывая взгляды ученых.

Единственный его минус в том, что он сильно разрушен и пребывал в ужасном состоянии еще на момент открытия. Но так уж устроен человек – нас больше всего привлекают объекты такого рода. Что-то таинственное и невыразимо притягательное таится в руинах, действующих как магнит. Ну а описываемое место именно такое, не лишенное притягательности и скрываемое веками от человеческих глаз, храня множество загадок.

Где находится под г. Судак пещерный монастырь?

Он затерян среди ущелий и теснин в восточной части Крымской гряды, у подошвы высочайшей точки региона – горы Сокол. Развалины монастыря расположены недалеко от Судака, как явствует из его названия, обнаруживаясь всего в 4 км от города, немного в стороне от пути в .

История основания и открытие

Возникновение пещерного монастыря относится к периоду, когда в Византийской империи основы православной веры сотрясало движение «иконоборцев». Зародившееся как церковный спор о принадлежности символов веры, оно вскоре переросло в массовую истерию, захлестнувшую всю державу, когда фанатично настроенные «реформаторы» уничтожили тысячи бесценных реликвий. В первой половине VIII столетия иконоборчество докатилось и до Крыма. Монахи одной из обителей , спасая святыни от обезумевшей толпы, бежали далеко на восток Крымских гор, где в труднодоступной местности основали монастырь, защищенный природой.

Никаких имен и подробностей этого события не сохранила – известно лишь, что монахи довольно быстро обжились на новом объекте и жили как затворники, фактически не имея связи с внешним миром. К моменту, когда в IX веке иконоборческое движение пошло на спад, пещерный монастырь под Судаком стал прибежищем для многих почитателей традиционных канонов и значительно расширился. Когда же с реформацией покончили окончательно, иноки, ставшие отшельниками, не захотели покидать место. У них было все необходимое – здесь они чувствовали себя в полной безопасности от любых потрясений.

Однако когда в конце XV века полуостров завоевали турки-османы, церкви и монастыри Крыма подверглись варварскому разрушению. Не избежал этой участи и монастырский комплекс в районе Судака, названный Георгиевским. Но все же о нем не забыли – спустя какое-то время он был отстроен заново и вновь заселен. Правда, когда это произошло, осталось загадкой, известно лишь, что в XIX столетии пещерный монастырь имени Святого великомученика Георгия опять процветал.

Обновленное открытие

Несмотря на крайнюю уединенность монастыря, о его существовании знали, но точное местонахождение долгие годы оставалось неизвестным. Открытие состоялось в 1920 г. в результате целенаправленных поисков советского краеведа Николая Лезина, обнаружившего его в развалинах и полном запустении и то, по чистой случайности, заметив высеченный крест в одной из .

Разрушение святыни было следствием того, что стояла она на глинистой почве, вымытой разгулявшейся водной стихией, а стены из песчаника – весьма ненадежного строительного материала – не выдержали нагрузки и рухнули. Но о том, когда это произошло и что случилось с обитателями, привычно нет никаких сведений.

После обнаружения развалин монастыря тут долго вела раскопки группа московских археологов возглавляемых выдающимся советским ученым профессором Фоминым. В результате тяжелого и кропотливого труда они полностью расчистили от обломков основание храма и три пещеры-кельи – все, что сохранилось от внушительного комплекса пещерных сооружений.

Посещение руин пещерного монастыря

Монастырские руины располагаются в труднодоступном, пересеченном районе – дорогу к ним довольно трудно назвать увеселительной прогулкой. Но если принять во внимание восторженные отзывы побывавших в нем, то можно сделать вывод, что именно этот трудный, а иногда и изнурительный путь и является яркой особенностью его посещения. Для энтузиастов он представляется маленьким,
но зрелищным приключением, ведь на протяжении всего маршрута сопровождают потрясающие пейзажи, сменяющиеся по пути.

При увлекательном путешествии предстоит пройти узкими тропами над пропастью, где далеко внизу бьются морские волны, по горным склонам, то карабкаясь вверх, то фактически скатываясь по спуску. А недалеко от монастыря взор путников чарует источник Анастасии, бьющий из недр земли, прорываясь сквозь расселину в скале.

Сам монастырь под Судаком представлен для зрителя тремя сохранившимися пещерами-кельями, врезающимися в склон . Внутри рассмотрите невысокие сводчатые потолки, бывшие расписанными в древности, о чем можно судить по остаткам краски и небольшим фрагментам штукатурки. Тут же вы увидите сохранившиеся лавки, полки, предназначавшиеся для хранения книг, вырубленные в скале, остатки окон и ступеней. В одной из пещер видны остатки полуразрушенной передней стены, сложенной из блоков песчаника.

Как добраться (доехать) от Судака?

Доехать до района расположения описанной достопримечательности вы сможете на маршрутке, соединяющей автовокзал Судака и Новый Свет. Вам потребуется мыс Монастырский, остановка – «Смотровая площадка» (у Памятного камня героям-десантникам).

На машине добраться до пещерного монастыря самостоятельно можно так:

Туристу на заметку

• Адрес: Монастырский мыс, Судак, Крым, Россия.
• Координаты GPS: 44.831745, 34.926746.

Посещение пещерного монастыря под станет незабываемым событием, даже если после него не сохранится материальных свидетельств, таких как видео или фото. Впечатления, что остаются после подобного мини-путешествия, не в состоянии передать фотографии или видеофайлы, впрочем, как и словами их невозможно выразить – это нечто особенное.

Инкерманский пещерный монастырь

Сначала в VI веке на правом берегу реки Чёрной на высокой скале появилось укрепление, возведённое местными племенами. Позже, когда в этой части Крыма окрепло влияние феодального княжества Феодоро, в конце бухты Северной, в устье реки Чёрной был основан морской порт Авлита, а для его защиты мангупский князь Алексей заново отстроил древнее укрепление, превратив его в крепость Каламиту. Вот здесь, под защитой грозной крепости, примерно в VIII-IX веках и возник пещерный монастырь. После распада Римской империи Крым перешёл во владения православной Византии.

Пещеры служили первым монахам и жильём, и подсобными помещениями. Храмы также устраивали в пещерах, из камня вырубали алтарь, престол, скамьи. Все помещения соединялись вырубленными в скале лестницами. Находясь рядом с крупным торговым портом, монастырь жил безбедно.

Возникновение связано с культом святого Климента, который был римским еписком в 92-101 годах. Климент был сослан императором Траяном за христианскую проповедь в каменоломни рядом с Херсонесом. Именно здесь в 101 году убили Климента. Через год после смерти святого удалось обрести его мощи, которые вначале хранили недалеко от Херсонеса.После захвата в 1475 году крепости Каламита турками, монастырь постепенно пришел в упадок. Крепость была переименована в Инкерман, что и дало название возникшему здесь городу. С XVIII века город принадлежит России.

В 1850 году монастырь был возрождён и получил современное двойное наименование — по имени города и в честь св. Климента.
В 1867 году был перепланирован и заново открыт пещерный храм св. Мартина исповедника. В 1895 в память о спасении царской семьи в железнодорожной катастрофе был построен храм св.великомученика Пантелеимона.
C 1924 г. храмы монастыря стали постепенно закрывать. В 1931 г. богослужения прекратились в пещерных храмах, монастырь был окончательно закрыт, его имущество передано Севастопольскому музейному объединению.

С 1991 года началось постепенное возрождение монастыря, были восстановлены храмы и келейные корпуса.

Свято-Успенский пещерный монастырь

Главная монастырская святыня - икона Богородицы, относится к изображениям типа Одигитрия (Путеводительница). В монастыре икона также называется Панагия(Всесвятая). В конце XVIII века икона была перенесена в г.Мариуполь. Ныне в монастыре хранится список с иконы.

Другие святыни монастыря - икона Успения Богородицы, копии икон Богородицы Троеручица и Киево-Печерская.

Монастырь основан византийскими монахами-иконопочитателями не позднее VIII века. В XIII-XIV веках на некоторое время прекратил свою деятельность, затем в XIV веке возродился. Избежав разгрома во время турецкого второжения в 1475 году Успенский монастырь стал резиденцией митрополита. Однако материальное положение монастыря было бедственным, что заставляло искать помощи у московских великих князей и царей. С XV по XVIII вв. Успенский монастырь был главным оплотом религиозной жизни православного населения Крыма.

В 1778 христианское население покинуло Крым. Выходцы из греческой деревушки Мариамполь, существовавшей у подножия Успенского монастыря переселились в город, позднее известный как Мариуполь.

С 1781 монастырь действует как приходская церковь, возглавляемая греческим священником.

В 1850 году была возобновлена монашеская община с учереждением Успенского пещерного скита. К началу XX века на территории обители действовало было пять церквей: Успенский пещерный храм, пещерный храм св.евангелиста Марка, храм свв. Константина и Елены, кладбищенский храм св. Георгия-Победоносца, церковь св. Иннокентия Иркутского. Кроме того были сооружены несколько братских корпусов, дом настоятеля, дома для паломников, устроены фонтаны и фруктовый сад, где в 1867 году была построена Гефсиманская часовня. В монастыре проживало более 60 человек монахов и послушников. Имелось подворье в г.Симферополе и киновия св. Анастасии, находившаяся в долине р. Качи.

В 1921 году монастырь был закрыт советскими властями. Имущество монастыря разграблено, монахи расстреляны.

Во время Великой Отечественной войны здесь размещался военный госпиталь. На монастырской территории находится братская могила советских воинов. После депортации в 1944 году крымских татар на территории монастыря разместился психоневрологический диспансер.

Относительно основания монастыря существует три предания.

Согласно первому на месте монастыря пастухом была найдена икона Богородицы, которая при перенесении на новое место каждый раз возвращалась на скалы, где была обретена. Люди поняли, что здесь необходимо устроить храм и, поскольку обретение состоялось 15 августа (праздник Успения Богородицы), назвали его Успенским.

Второе предание говорит о том, что на жителей округи нападал злой змий. Однажды, после усердных молитв Богородице, на одной из скал люди заметили горящую свечу. Прорубив к ней ступени, жители нашли икону Богородицы и лежащего перед ней мёртвого змия.

Третье предание считает, что икона Богородицы, обнаруженная на скалах ущелья, перенесена туда из византийского монастыря близ Трапезунда.

В 1993 году возвращён Православной церкви. Восстановлены 4 из 5-ти монастырских храмов, келейные корпуса, дом настоятеля, главная лестница, колокольня, обустроен водный источник.

Пещерный монастырь Челтер-Мармара

Пещерный монастырь Челтер-Мармара удобно расположился на каменистых обрывах «решетчатой скалы» Челтер-Кая, возле села Терновка (Балаклавский район). Скала Челтер-Кая возвышается над Шульской и Кара-Кобинской долинами, утопающими в зелени. На западной стороне Челтера можно увидеть четыре яруса пещер, а на ее вершине воздвигнут православный крест. Слово «Челтер» переводится, как решетка, а «Мармара» ранее было названием средневековой деревни, расположившейся у подножия горы.

Исследователи полагают, что христианская обитель была основана здесь еще в конце 18 века. Однако первые отшельники-монахи могли жить в пещерах задолго до ее основания.

К подножию горы Челтер-Кая ведет вверх довольно крутая и каменистая тропа, окруженная зарослями колючего держи-дерева, можжевельника и кизильника. На пути можно также встретить реликтовое терпентинное дерево и дикие черешни. Сама тропа сплошь усеяна выбеленными временем глиняными черепками, оставшимися от монастырских амфор и пифосов.На сегодняшний день в пещерном монастыре Челтер-Мармара насчитывается больше 50-ти пещер. Это многочисленные кельи, подсобные и хозяйственные помещения, трапезная, а также четыре церкви. В древние времена все они соединялись красивыми деревянными балкончиками, лестницами и галереями.

Нижний ярус монастыря состоит из шестнадцати изолированных пещер. Имеются также и две большие пещеры, которые представляют собой естественные гроты, соединенные друг с другом дверным проемом. На стенах пещер прорезаны пазы и сохранились следы от засовов, что говорит об использовании их в качестве загонов для скота. В некоторых помещениях на полу можно встретить характерные вырубки, предназначенные для очагов. На потолке и стенах хорошо видны проушины, на которые подвешивались светильники.

Пещеры, расположенные со второго по пятый ярус, представляют собой единый комплекс с общим ходом. К нему от самого подножия горы ведет лестница с вырубленными в скале ступенями. 32-метровый колонный зал, свод которого покоиться на пяти мощных колоннах, можно считать визитной карточкой монастыря.

И сегодня здесь находится действующий пещерный мужской монастырь Преподобного «Саввы Освященного», привлекая к себе сотни паломников с разных уголков Украины.

Пещерный монастырь Шулдан

Монастырь Шулдан (Отдающий эхо) расположен к северу от села Терновка Севастопольского горсовета в обрывах скалы Шелдан, нависающей над Шульской долиной. Он состоит из двух пещерных храмов и сопутствующих им помещений общим числом до 20, которые расположены в два яруса.

Долгое время в крымоведческой литературе господствовало мнение, что Шулдан, равно как и другие пещерные монастыри, был основан в VIII - IХ вв. монахами-иконопочитателями, бежавшими в Крым из центральных областей Византии в период господства там иконоборцев. Однако, в результате проведенных исследований выяснилось, что пещерные монастыри в Крыму появляются в более позднее время, не раннее Х - ХI вв., а наивысший расцвет их приходится на период княжества Феодоро (вторая половина ХIV - третья четверть ХV вв.).

В монастыре выделяются два строительных периода. Первоначальный христианский культовый комплекс в скале Шулдан мог возникнуть в ХIII - ХIV вв. Скорее всего он был небольших размеров. На месте современной церкви располагалась более ранняя с примыкающей к ней с юга крещальней. В период Феодоро, вероятнее не раннее конца ХIV - начала ХV вв., монастырь перестраивается, храм расширяется, появляется новый баптистерий. Учитывая пропорции храма (см. ниже) и наличие горнего места, монастырь был не последним в церковной иерархии. Не исключено, что это была одна из резиденций Готского митрополита, Шулдан расположен в нескольких километрах от столицы княжества Феодоро - Мангупа. По-видимому, в ХIV - ХV вв. были созданы и остальные помещения монастыря. С конца ХV в., после захвата Крыма турками, вероятнее всего, комплекс практически не функционировал, а его помещения использовались жителями соседней деревни для содержания скота.
Наиболее значимыми памятниками Шулдана являются две пещерные церкви. Главный храм, расположенный в первом ярусе, размерами 7 х 3,3 х 3,65 м, в плане представляет собой вытянутый прямоугольник. Алтарная часть подковообразной формы. В основании стен апсиды вырублен двухступенчатый синтрон с горним местом посередине. В древности стены храма были расписаны фресками, к настоящему времени утраченными. К северу к церкви примыкает часовня неправильной в плане формы, а к югу - прямоугольная с закруглением в восточной части крещальня.

В наше время монастырь восстанавливается монахами. Оборудованы жилые кельи, хозяйственные постройки и открыт для посещения главный храм. Монастырь посещаем не только паломниками (для ночлега им предоставляются гостевые кельи), но и туристами.

На плато горы Шулдан возведена башня-часовня, сверкающий на солнце купол которой хорошо виден с автодороги. Попасть из монастыря на плато можно по лестнице, сооружённой монахами. В башне сделана смотровая площадка. С которой открывается панорама Шульской долины.

Пещерный монастырь Челтер-Коба

Монастырь был основан иконопочитателями в VIII-IX веке и существовал до 1475 года, пока турецкая армия не вторглась в Крым и не захватила княжество Феодоро. Монастырь носил имя святого Феодора, оно сохранилось в названии скалы. Здесь насчитывается 22 пещеры разных размеров и назначения. Это кельи монахов, некоторые из них совсем маленькие с низкими потолками; складские пещеры, покои эконома, большой трапезный зал и, самое главное, пещерный храм.

Православные всегда трепетно относились к выбору места для монастыря. Не показная суровость условий, а гармония с природой и ее Творцом, красота внутренняя и внешняя были и остаются идеалами монастырской обители.

При монастыре действует храм, который разместился в большом естественном гроте площадью более 150 кв. метров. Грот имеет скругленную форму, сужаясь к востоку и западу. Для алтаря здесь вырубили специальное прямоугольное углубление, в стенах которого разместили ниши.Следует сознавать, что до нас дошли лишь следы былого величия обители, лишь скальные стены пещер. В древности же пещеры были перегорожены снаружи каменными кладками, защищавшими иноков от непогоды и вторжения непрошеных «гостей», бродивших в окрестностях с целью наживы. Пещеры соединялись целой цепочкой деревянных балок и переходов, балкончиков. Татары, заметив их следы, дали этому месту название Челтер-Коба (челтер означает «решетка», «кружево»; коба — «пещера»).

140-метровый грот, ведущий к живительному водному источнику. Приступать к нему, питавшему много веков назад иноков, следует с большим благоговением, ибо через него мы соединяемся со святостью подвижников Церкви прежних времен.

В январе 2001 года древний монастырь посетил митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь. Осмотрев пещерные храмы и источник, он сказал: «Место это создано для молитвы, и нужно вдохнуть снова жизнь в монастырские стены». Возможно, еще одна обитель возродится скоро на крымской земле.